En el marco de un nuevo Día de la Pachamama, la docente, integrante de la comunidad diaguita y vecina de Los Aromos, Norita Maidana, detalló la manera en que se lleva adelante esta celebración ancestral y la importancia que tiene dentro del calendario agrario andino.
RADIO TORTUGA (RT): ¿Qué celebramos el Día de la Pachamama?
NORITA MAIDANA (NM): Cuando traducimos más sencillamente, decimos que es el Día de la Madre Tierra, pero es mucho más que éso. Si fuera la tierra que pisamos, sería el día de la Alpa Mama. Pachamama es también la tierra que pisamos, pero también lo que nace de la tierra y lo que percibimos; el cósmos, el tiempo y el espacio. Es una celebración de todo el mes de agosto y tiene que ver con el calendario andino, que es un calendario agrario. En agosto se prepara la tierra y se comienza a sembrar. Es una celebración andina, que se conmemora desde Ecuador hasta el sur.
RT: ¿En todos los países se celebra de la misma manera?
NM: En general la celebración es la misma. Pasa lo mismo que con el Inti Raymi. Cambian los nombres y alguna cuestión regional, pero el sentido y la forma de la celebración es más o menos la misma.
RT: ¿Cómo se lleva a cabo el ritual?
NM: Se comienza a la mañana temprano, limpiando el espacio donde se va a hacer la celebración y se abre la boca de la tierra. Se hace un pozo, no tan profundo ni tan grande, que se adorna con banderines. Se pone un aguayo, que son estas mantas andinas coloridas. El aguayo tiene rayas horizontales que representan los surcos de la tierra. Una vez que se hace el pozo, se limpia con alcohol y con humo. Se hace un sahumo que se pone en el pozo y se sahuma a la gente que participa de la ceremonia para alejar las malas energías, para acercarnos a la madre tierra más livianos. Se eligen los padrinos que van a estar acercando con las dos manos las ofrendas a los participantes para que se lo brinden a la tierra. Se usa el mismo lugar siempre y este lugar se transforma en sagrado. Después de que terminamos de hacer las ofrendas, se tapa la boca de la madre tierra con el aguayo. Cuando cae el sol, todos los presentes tapan con tierra el pozo y 13 mujeres ofrendarán una piedrita blanca, teniendo en cuenta los 13 meses del año lunar, con un pedido comunitario por cada uno de esos 13 meses. Entonces se colocan piedras que señalan donde se hizo el pozo. A éso se llama pacheta. Y durante el año tenemos presente que ahí está nuestra pacheta. Al año siguiente abrimos el pozo en el mismo lugar y quizás descubrimos que algunas de las semillitas germinaron. Afortunadamente, en el Valle de Paravachasca se celebra en un montón de lugares. Muchas veces de manera intuitiva, pero cada año aprendiendo más.
RT: por qué decimos que es una ceremonia sagrada?
NM: La Pachamama es sagrada porque es la que nos provee el alimento, la que nos brinda el aire que respiramos, sostiene los árboles que purifican el aire. Esta ceremonia es un pedido, un agradecimiento y también un compromiso a respetar la naturaleza y protegerla. Debemos ser guardianes del monte, no sólo desde la palabra, sino con actos cotidianos. Este acto de fé implica que el hombre no es un ser superior que necesita servirse, sino sentirse pequeño y uno más en todo el universo. Lo mismo que el yuyito, el árbol, el zorrito, la serpiente, el agua.
RT: ¿La caña con ruda tiene algo que ver?
NM: La caña con ruda no tiene nada que ver. Es una conducta ancestral, pero del pueblo guaraní. Se trata de poner ruda, una planta protectora, a una bebida alcohólica. La caña se ha popularizado, pero se puede hacer con grapa u otra bebida fuerte. Se toman siete tragos el 1º de agosto, que es el momento en el que se prepara la tierra para la siembra, no sólo en los Andes, sino en todo el Cono Sur. Se toman los siete tragos para prevenir enfermedades. Al estar tan cercanas las fechas, se ha unido a la celebración de la Pachamama. Nuestra América es sincrética. Si tomamos tantas cosas que vinieron de Europa y las unimos y adaptamos, me parece fabuloso que tomemos algo que no es estrictamente andino, pero pertenece a los pueblos de América.
